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Alonorma tóxica: Recorte racial dentro da assexualidade  0

Bandeira assexual feita por InspectorCaracal. É um retângulo dividido em três faixas diagonais que vão do canto superior direito até o canto inferior esquerdo, nas cores preta, roxa e cinza clara.

 

Esta postagem foi escrita por Sara Hanna, do Coletivo Abrace.


Alornorma (e sexonorma) é o que impõe que só se é adulte saudável quando sente atração e pratica relações sexuais.

Um exemplo clássico para entender como alonorma (fazendo combo com heteronorma e amatonorma) é desejável e imposta desde que somos crianças é que muitas pessoas foram constrangidas quando pequenas a darem beijo, segurar mão ou qualquer contato físico em algume coleguinha (sendo de outro gênero) contra sua vontade, em rodas onde adultos comentavam que eram namoradinhes. Algo bem traumático e abusivo, na verdade, mas que é extremamente naturalizado como “apenas brincadeira”.

Existe uma série de problemas que surgem desta premissa (sugiro que veja a postagem anterior sobre alonorma para ter mais informações), mas aqui gostaríamos de fazer o recorte racial para deixarmos explícitas algumas questões específicas que fazem com que a alonorma seja ainda mais tóxica para corpos racializados.

Racismo nas atrações românticas e/ou sexuais é algo geralmente visto como a repulsa a pessoas que fogem do estereótipo de aparência eurocentrado como padrão de beleza, e sim, isso também é racista. No entanto, o racismo tem inúmeros braços e não à toa permeia todas as esferas da sociedade, então ele pode também se apresentar de uma forma muito cruel, pois se veste de “herói” quando apresentado: o racismo objetificador.

Digo cruel pois é fantasiado de elogios sobre a aparência, principalmente sobre os corpos, de pessoas racializadas. Aliás, estes corpos são vistos apenas como corpos, algo desligado de sua personalidade, cultura, histórico ou o que faça da pessoa indivíduo (isso é a objetificacão, algo que torna alguém um adorno ou passível apenas de desejo de consumo, admiração ou posse, retirando no imaginário sua essência, discernimento e capacidade de consentir).

Por muito tempo a naturalização da objetificação de corpos negros, principalmente, como foco de desejo sexual ilustrou bem isso. E para todos os grupos considerados grupos étnicos diferentes dos padrões europeus, existe essa objetificação.

Existe uma forte fetichização de mulheres do leste da Ásia; erotização de corpos de pessoas árabes desde a infância, onde meninas são vistas como dançarinas do ventre e meninos viris; expectativa sobre tamanhos de órgãos genitais de homens ou pessoas lidas homens negras e árabes, enfim, são inúmeros exemplos de como a alonorma e a sexonorma são, além de machistas, gordemísicas, capacitistas, muito racistas.

Pessoalmente, como uma pessoa lida mulher e descendente de árabes ouvia desde criança de homens adultos que iam me trocar por camelos, ou que eu devia rebolar bem, pois árabes dançavam dança do ventre, piadas sexuais sobre “meu povo” ter sangue quente ou me pedirem em casamento, porque “na minha terra” as meninas podiam casar com 9 anos de idade (Embora eu seja brasileira, sempre deixavam muito claro que em algum outro lugar eu tinha um “meu povo”, “minha gente”, “minha terra”, e eu não entendia o que isso queria dizer). Já ouvi mulheres negras dizendo que ouviam coisas semelhantes na infância, também coisas muito além disso, e que igualmente deviam saber rebolar e sambar. Homens negros, inclusive gays, vivem recebendo insinuações sobre tamanho de pênis. Mulheres do leste da Ásia ou descendentes, que são vistas como bonecas humanas, que se pode fazer tudo sem consentimento, e os homens leste-asiáticos têm constantemente seus corpos sendo motivos de chacota, desde a estatura ao tamanho de seus pênis … Enfim, inúmeros casos podem ser citados, mas o que se critica aqui é a estrutura disso, é a norma social que naturaliza que corpos sejam vistos como sexuais sem consentimento, menosprezados, ou que para alguns corpos só restem interações sexuais, pois estes corpos não são vistos como parte de alguém com consciência, gostos, um conjunto de vivências e particularidades como outros, e principalmente, com direito a dizer “não”.

Se uma pessoa tem seu corpo objetificado a vida toda sem consentimento isso pode afetar todas suas interações, algumas vezes de forma permanente. Se além disso não for branca e for assexual, pode passar por experiências específicas, por isso o recorte se fez necessário.

Você pode se perguntar ‘por quê isso tem a ver com alonorma e sexonorma e não só com racismo?’, porém basta se perguntar de onde vem a ideia de que é preciso sempre ter uma opinião sobre a aparência das pessoas? Dizer se acha ou não alguém atraente? Onde é formada a noção de “atração física” ser algo relevante para todas as interações humanas entre adultes (até profissionalmente as pessoas são analisadas e classificadas como atraentes ou não) e se você não sente essa atração é infantil ou moralista? Onde se cria a ideia de que só quem é saudável é quem sente atração sexual e quem não sente é doente? E que corpos são mais rejeitados? E quais são mais objetificados? De várias formas somos ensinades a erotizar, sexualizar, desejar, paquerar, como regra social, e sendo a sociedade racista, evidente que dentro dessas interações existam peculiaridades reservadas aos grupos que não estão nesse padrão racista.

A alonorma e sexonorma são tóxicas e naturalizam isso quando a sociedade acha normal que estereótipos raciais ainda sejam veiculados em comerciais, livros, filmes, jornais, revistas, novelas, e não se faz barulho contra isso, não se para de consumir, de assistir, de apoiar de qualquer forma… E sei que há quem argumente que existem atrizes cis, hétero e brancas que também são sexualizadas, por exemplo, mas aí a crítica seria ao machismo estrutural que impõe que corpos lidos femininos sejam sempre representados de forma erotizada, não cabendo por muito tempo às mulheres muitas alternativas para serem respeitadas senão imitando alguns comportamentos da masculinidade vigente. Porém aqui o recorte é só racial. Futuramente faremos o recorte de gênero, pois infelizmente a alonormatividade é tóxica em várias esferas.


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Como expressar linguagem em eventos físicos LGBTQIAPN+  0

Buttons contendo diversos conjuntos de linguagem por cima de uma série de folhas de adesivos que também contém diversos conjuntos de linguagem.

(Nota: Caso você esteja procurando por um texto mais básico que explique o que são conjuntos de linguagem pessoal, sugiro este texto se você quiser algo mais resumido, e este texto se você quiser algo mais completo.)

Eventos físicos são boas oportunidades de oferecer espaços de expressão que muitas vezes não existem na escola, no trabalho, na família ou em outros ambientes. Esses espaços podem ser úteis para trocar experiências, ajudar no processo de questionamento das próprias identidades, normalizar a existência de pessoas LGBTQIAPN+, trocar contatos, fazer amizades, etc.

Uma questão importante quando se tem interação direta entre pessoas é a da linguagem. Na maior parte dos ambientes, ao menos no período no qual este texto está sendo publicado, nenhum tipo de neutralização da linguagem sequer é considerada, e pessoas se referem entre si presumindo que alguém é “feminine” e portanto “deveria aceitar” a/ela/a, ou que alguém é “masculine” e portanto “deveria aceitar” o/ele/o.

Isso acaba por maldenominar (errar a linguagem e/ou o gênero de) muitas pessoas. Às vezes é só a pessoa corrigir que as outras respeitam, mas muitas vezes nem isso é respeitado. Por isso, em alguns lugares se tornou prática se apresentar já falando a própria linguagem, ou usar algum adesivo ou crachá com a própria linguagem. E isso vale para todes, não só pra quem não usa a linguagem que seria presumida no dia-a-dia, justamente para normalizar a ideia de que linguagem não deve ser presumida.

Mas então, como isso funciona? Como podemos incluir a linguagem como uma informação importante, excluíndo o menor número de pessoas possível?

 

1) Métodos visuais constantes (crachás, adesivos, camisetas, buttons, etc.)

Essas ideias funcionam de forma similar, afinal são rótulos de identificação que a pessoa pode usar no evento e depois guardar, devolver ou jogar fora.

Questões que precisam ser pensadas ao usar esses métodos são:

  • Os materiais necessários (papel, adesivo, caneta, etc.) precisam ser distribuídos na entrada, já que as pessoas podem não lembrar ou ficar com preguiça de trazer os próprios; especialmente quem acha que “é bobagem”.
  • A linguagem precisa estar disposta de forma que todes possam utilizá-la. Por exemplo, colocar opções pré-prontas como “masculina”/”feminina”/”neutra”/”outras” prioriza pessoas masculinas que usam o/ele/o e pessoas femininas que usam a/ela/a, enquanto pessoas neutras que usam o/ele/o, pessoas femininas que usam a/ila/e e pessoas que querem especificar sua linguagem além de “neutra” ou “outras”, entre outros casos, não são corretamente contempladas dentro dessas opções. Colocar um campo para gênero ao invés de linguagem também não ajuda a identificar a linguagem de pessoas não-binárias e/ou que não usam os conjuntos normalmente associados a suas identidades de gênero.
  • Pessoas precisam ser ensinadas a ler e usar sistemas de conjuntos que não sejam excludentes de pessoas que não usam “conjuntos óbvios”. Alguém que pensa que é só colocar sua linguagem como “ele/dele” ou como “feminina” pode não saber o que fazer quando ver alguém com “ze/elz/e” ou “o/ele/e”, e isso é um problema. Um panfleto informativo ou um exemplo junto ao preenchimento podem ajudar.
  • Como as pessoas no evento serão lembradas de que devem sempre checar a linguagem escrita, ao invés de presumirem? É um problema grande e comum existirem eventos aonde alguém pode preencher “-/elu/e” ou “ELD” em algum campo de conjunto ou pronome, sem ninguém perceber que esses termos são os que devem ser utilizados. Lembretes e repreensões podem ser bem-vindes.
  • Como serão tratadas as pessoas que não sinalizarem nada? Algumas pessoas podem não ter entendido o sistema, estarem se questionando e/ou estarem no armário. Se a pessoa colocou -/-/-, ok, nada deve ser utilizado, mas se a pessoa realmente não preencheu ou não está usando nada? O ideal seria evitar usar qualquer tipo de linguagem diferenciada, mas acho sempre bom preparar um conjunto neutro e avisar sobre ele. Por exemplo, um cartaz no local dizendo: Pessoas que não sinalizarem nenhum conjunto de linguagem serão tratadas por ê/elu/e.
  • Como será o apoio a quem usa mais de um conjunto? Pessoas que mudam de linguagem de tempos em tempos poderão ter mais de um crachá/adesivo? Se o registro for eletrônico, há como alguém mudar facilmente o conjunto que usa? Há espaço para colocar mais de um conjunto?
  • É necessário pensar nas pessoas que não vão conseguir ler ou enxergar as linguagens das outras pessoas; é recomendável que métodos orais também sejam utilizados em conjuntos com os visuais.

 

Prós de usar adesivos, pulseiras ou crachás:

  • Geralmente são feitos de forma barata e descartável, permitindo que pessoas mudem facilmente seus conjuntos e não precisem perder muito tempo escondendo o sinal de que não usam a linguagem esperada ao mudar de ambiente;
  • Geralmente possibilitam que as pessoas possam usar os conjuntos que quiserem, pois todo mundo tem que escrever os seus;
  • Ao serem preenchidos na hora do evento ou da inscrição, há como ensinar pessoas a usar conjuntos de linguagem mais completos e inclusivos;
  • Adesivos e crachás podem ser relativamente fáceis de ler em um evento de tamanho pequeno ou médio.

 

Contras de usar adesivos, crachás ou pulseiras:

  • Alguma forma de ensinar a escrever e interpretar conjuntos precisa ser providenciada;
  • O tamanho pode acabar sendo limitado e dificultando que pessoas leiam os conjuntos umas das outras, ou que alguém possa usar quantos conjuntos quiser;
  • Pode ficar muito óbvio que pessoas que podem querer esconder que não sabem que conjunto usar não estão usando o item;
  • Pulseiras podem ser difíceis de ler, por conta de sua posição.

 

Prós de usar buttons ou broches:

  • As pessoas podem utilizá-los em múltiplos eventos, por serem resistentes;
  • Caso a ideia seja fazer antes um item personalizado por pessoa, é possível incluir qualquer conjunto, desde que seja combinado com antecedência;
  • Ainda que não seja o método mais barato, pode ser uma opção viável para eventos menores;
  • Por ser algo que possa ser “bonitinho” ou “legal”, pode ser mais fácil convencer algumas pessoas a usar estes do que a usar crachás ou adesivos.

 

Contras de usar buttons ou broches:

  • Estes itens tendem a ser menores, e portanto mais difíceis de ler, do que crachás, adesivos ou camisetas; Como precisam ser feitos com antecedência, existe a possibilidade de algumas pessoas mudarem de ideia sobre seus conjuntos, caso os itens sejam personalizados;
  • Caso os buttons ou broches não sejam personalizados para cada pessoa, há a possibilidade de sobrarem ou faltarem buttons de certos conjuntos;
  • Pessoas que precisam de mais de um conjunto com certeza vão precisar de buttons/broches extras;
  • Algumas pessoas não usariam estes itens em lugares facilmente visíveis, por não quererem furar suas roupas ou seus acessórios.

 

Prós de usar camisetas:

  • É possível ter bastante espaço para deixar os conjuntos bem visíveis;
  • Caso sejam feitas com antecedência, é possível incluir quaisquer conjuntos;
  • Não há como alguém ter a desculpa de não querer estragar a roupa;
  • Dependendo da situação, pode ser possível usar as mesmas camisetas para múltiplos eventos.

 

Contras de usar camisetas:

  • É o método mais caro entre os citados, e eu só recomendaria para grupos pequenos com encontros frequentes;
  • Assim como buttons e broches, como camisetas precisam ser feitas com antecedência, ou há o risco de pessoas mudarem de ideia entre a confecção das camisetas e o evento, ou há o risco de faltarem e/ou sobrarem camisetas por não checarem quantas pessoas querem quais conjuntos;
  • Algum vestiário precisará ser providenciado, e muitas pessoas cisdissidentes não se sentem seguras em vestiários ou banheiros divididos entre gêneros binários;
  • É difícil de não notar alguém sem a camiseta, o que pode causar problemas para quem não quer declarar seu(s) conjunto(s).

 

2) Métodos ditos (apresentações, correções, perguntas na hora, etc.)

São métodos que não precisam de materiais prévios, e que só dependem de uma pessoa dizer para outras qual é a sua linguagem (ou qual é a linguagem de outra pessoa).

Apresentação seria quando alguém diz seu nome e outras informações relevantes para o evento, que neste caso incluiria um ou mais conjuntos de linguagem. Dependendo do evento, uma outra pessoa pode anunciar o nome e o conjunto de linguagem de cada pessoa. Correção seria esperar alguém maldenominar para corrigir com o conjunto certo. Perguntar na hora seria esperar até o momento de se referir a alguém para perguntar a palavra certa a ser utilizada.

Questões a serem pensadas em relação a isso:

  • É necessário incentivar pessoas a não presumirem linguagens alheias mesmo sem lembretes visuais de que nem todo mundo tem uma linguagem “óbvia”;
  • Ainda é bom ter uma explicação sobre artigo/pronome/final de palavra ou algum sistema inclusivo, para que pessoas não tenham que passar por invalidação ou vergonha;
  • Caso algum dos métodos específicos seja recomendado, isso precisa ficar bem explícito para todes es participantes do evento;
  • Para que pessoas com conjuntos de linguagem fora da norma se sintam confortáveis em dizer/afirmar seus conjuntos, é preciso haver pistas de que o ambiente é seguro para isso. Isso pode ser feito de várias formas, mas explicações sobre conjuntos de linguagem e presença forte de pessoas com conjuntos fora do padrão pode ajudar;
  • A pronúncia de palavras dentro da neolinguagem pode confundir algumas pessoas. Existe alguma forma de garantir que os conjuntos sejam entendidos por todo mundo, sem constranger pessoas para que soletrem seus conjuntos ou expliquem funções gramaticais?
  • Como não deixar pessoas “de linguagem óbvia” em sua zona de conforto, tirando sarro da ideia de que linguagem não é sempre óbvia, se recusando a dizer a própria linguagem e maldenominando outras pessoas, sem forçar pessoas a falar seus conjuntos caso realmente não queiram escolher ou culpar pessoas por não conseguirem lembrar dos conjuntos de todo mundo na sala?

 

Prós de uma apresentação que inclui conjunto(s) de linguagem:

  • Cada pessoa pode incluir que elementos quiser de seu conjunto de linguagem, e quantos conjuntos quiser, geralmente sem limites de espaço;
  • Pode ser mais fácil alguém que não quer revelar seu(s) conjunto(s) deixar de revelá-lo(s);
  • Ao pronunciar palavras, pessoas podem entender melhor como falar de quem usa neolinguagem sem terem que chutar se baseando em materiais que são somente visuais.

 

Contras de uma apresentação que inclui conjunto(s) de linguagem:

  • Não há como esperar que todas as pessoas lembrem dos conjuntos de todo mundo, especialmente se houverem várias pessoas que se apresentaram;
  • A inclusão do conjunto na apresentação pode pressionar alguém a escolher entre falar seu conjunto corretamente (e talvez explicá-lo) naquela hora ou arriscar ser maldenominade;
  • Por ser um formato mais livre, pessoas podem descrever seus conjuntos de formas pouco inclusivas ou complexas demais;
  • Pessoas podem esquecer ou omitir seus conjuntos com mais facilidade, o que pode desencorajar algumas pessoas de falarem de seus conjuntos, e/ou prejudicar pessoas que queriam ser chamadas por seus conjuntos.

 

Prós de corrigir pessoas quando ocorre maldenominação:

  • É mais fácil de alguém lembrar da linguagem certa para se referir a alguém quando há um lembrete na mesma hora sobre ela;
  • A maioria das pessoas não vai precisar falar seus conjuntos, já que eles só vão ser relevantes se alguma pessoa falar sobre outra, o que ajuda pessoas que não querem dizer seus conjuntos.

 

Contras de corrigir pessoas quando ocorre maldenominação:

  • Esperar ocorrer maldenominação para corrigir coloca esta responsabilidade somente na pessoa que está sendo maldenominada, o que vai afetar desproporcionalmente pessoas cuja linguagem não é presumida corretamente no dia-a-dia;
  • Enquanto é possível não usar linguagem específica para ninguém para não ocorrerem maldenominações, a maioria das pessoas não pensa em fazer isso, o que pode causar constrangimento para certas pessoas, que vão ter que ser corrigidas o tempo todo;
  • Algumas pessoas podem não se sentir à vontade de interromper a fala de alguém para corrigir, e algumas falas podem ser inadequadas de parar para corrigir, o que faz com que algumas maldenominações possam ficar sem ser corrigidas.

 

Prós de perguntar conjuntos para pessoas na hora de falar com elas/sobre elas:

  • A maioria das pessoas não é pressionada a falar de seus conjuntos;
  • Não há a necessidade de lembrar das apresentações de várias pessoas, apenas de lembrar de perguntar conjuntos na hora de falar sobre elas;
  • Não há nem a necessidade de presumir conjuntos, nem a necessidade de se forçar a não usar nenhuma linguagem específica.

 

Contras de perguntar conjuntos para pessoas na hora de falar com elas/sobre elas:

  • Caso a pessoa em questão vá embora, não vai mais ter como saber a linguagem da pessoa;
  • Pessoas que não querem revelar seus conjuntos podem ser mais intimidadas por esse jeito de lidar com a situação do que pelos outros;
  • Alguém pode ter que parar no meio de uma frase para perguntar a linguagem alheia, quebrando o ritmo de uma fala.

 

Mas e então, o que seria melhor?

O motivo desta postagem oferecer várias opções e seus prós e contras é que não existe uma solução perfeita, ao menos não enquanto existe a prática de presumir conjuntos de linguagem de outras pessoas.

Ao escolher que métodos serão utilizados, o tipo de evento deverá ser considerado: é um piquenique entre um grupo fechado aonde a maioria se conhece? É uma roda de conversa pública aonde poderão haver dezenas de pessoas que desconhecem o assunto? É um evento de premiação aonde não haverá muita interação entre quem está falando e a plateia? É um evento dividido entre várias atividades diferentes acontecendo ao mesmo tempo, sendo que haverá um mesmo período de confraternização para todes? É um evento aonde quase as mesmas pessoas se encontram toda semana ou todo mês, ou é provável que a maioria não se conheça?

Além do formato do evento, também pode ser importante considerar outros fatores: o quanto é esperado que quem vá para o evento saiba sobre o quanto é errado maldenominar pessoas? O quanto é esperado que vão saber lidar com o modelo de conjunto de linguagem escolhido? Ao levar em consideração com que roupas as pessoas vão para o evento, o quanto é provável que rejeitem adesivos, camisetas ou broches?

Eu diria que o fator mais importante nisso é que as organizações de eventos levem essa questão de conjuntos de linguagem a sério, a ponto de oferecer para todes es participantes explicações efetivas sobre conjuntos e sobre não presumi-los. Para que maldenominações, piadas com neolinguagem e descaso com explicações acerca de linguagem pessoal parem de ser norma, as organizações dos eventos precisam pensar em como vão lidar com estes problemas, e não só esperar que o oferecimento de crachás, adesivos ou possibilidade de falar dos próprios conjuntos enquanto cada pessoa se apresenta vá magicamente fazer com que pessoas com conjuntos de linguagem “inesperados” sejam respeitadas e contempladas.

26 de outubro: Dia da Visibilidade Intersexo  0

Uma das bandeiras intersexo, criada pela OII

Esta é uma das poucas datas dedicadas a pessoas intersexo. Nenhuma identidade LGBTQIAPN+ possui muitas datas por si só, mas levando em consideração a invisibilidade de questões intersexo dentro de espaços LGBTQIAPN+, parece que é pouco.

Caso você não saiba o que significa intersexo, você pode ver a página sobre isso aqui. Caso esteja sem tempo, pessoas intersexo são pessoas que, por motivos congênitos – ou seja, naturais, e não induzidos por acidentes, terapia hormonal ou cirurgias – não se encaixam nos padrões diadistas de “sexo feminino” ou “sexo masculino”. Isso pode ser devido a uma série de fatores, afinal existem dezenas de variações corporais relacionadas a sexo conhecidas.

Poucos países possuem o direito à autodefinição de gênero ou à autonomia corporal de pessoas intersexo. De fato, apenas Malta, um pequeno país europeu, atualmente garante integridade física, autonomia corporal, reparações, proteções anti-discriminação, acesso a documentos de identificação, acesso aos mesmos direitos de pessoas perissexo/diádicas (não-intersexo) cisgênero, direito a mudar seus documentos entre masculino e feminino e acesso a uma classificação X nos documentos caso não se sintam confortáveis com categorias binárias. (Fontes: 1, 2)

Ou seja, na maior parte dos países, pessoas intersexo não possuem acesso a classificações além de “masculina” ou “feminina” em seus documentos. Tais classificações não podem ser autodeterminadas. Pessoas intersexo menores de idade não possuem proteções contra terapias hormonais e cirurgias de mutilação genital forçadas e/ou erroneamente recomendadas por pessoas da área médica que acreditam que ser intersexo é “doença” ou “malformação” a ser “curada”. Não possuem nenhuma proteção contra discriminação por serem intersexo. Também não possuem nenhum direito a reparações pelo sofrimento que essas condições de vida podem causar. E, ainda assim, muitos grupos que lutam por direitos humanos nem mencionam questões intersexo.

A partir da introdução e da fortificação do binário de sexo e gênero, pessoas intersexo tornaram-se marginalizadas por seus corpos supostamente “não alinharem” com seus gêneros, assim como outras pessoas não-cis (outras porque pessoas intersexo não possuem privilégio cis), e assim como pessoas não-hétero são excluídas pelos seus gêneros/corpos “não alinharem” com as expectativas sobre suas atrações. Por isso, pessoas intersexo fazem parte da comunidade LGBTQIAPN+, ainda que existam pessoas intersexo que não se sentem seguras ou que não fazem questão de participar de espaços para a comunidade, assim como existem pessoas gays, bi, assexuais, não-binárias, etc. que fazem o mesmo.

Algumas organizações atualmente incluem pessoas intersexo em suas versões da sigla (LGBTI, LGBTIQ, LGBTQIA, etc.), mas muitas tentam passar a ideia de que questões intersexo são totalmente diferentes de “questões LGBT” (como se as identidades cobertas por essas quatro letras não tivessem demandas diferentes entre si), que pessoas intersexo “cis e hétero” estão “se forçando na comunidade”, ou que pessoas de alguma outra identidade “controversa” (queer, assexual, arromântica, não-binária, etc.) estão “forçando pessoas intersexo na comunidade” para “confundir as pessoas e arranjar desculpas para invadir a comunidade”. Essas versões da história ou do propósito da comunidade são desrespeitosas tanto a pessoas intersexo quanto a outras pessoas que não são visivelmente parte da sigla que foi definida como “tradicional” ou “consagrada”.

Como comunidade e como pessoas, devemos aceitar, respeitar e incluir pessoas intersexo, não só por suas demandas serem parecidas com outras partes da comunidade, mas também por serem um grupo marginalizado pela sociedade dicissexista por si só.

Procurem se informar, especialmente pelo dia de hoje ter gerado diversas postagens sobre questões intersexo.

Intersex Day (inglês/espanhol) (+ Facebook)

Visibilidade Intersexo (+ Tumblr)

Intersexo e Dignidade

Coletivo Intersexo RS (sem postagens informativas no momento, precisa de gente)

#VisibilidadeIntersexo no Twitter

#VisibilidadeIntersexo no Instagram

#Intersexo no Instagram

A culpa des excluídes  2

Boa parte das pessoas LGBTQIAPN+ – e, convenhamos, especialmente quem tem não tem sua identidade explicitamente descrita na sigla – já ouviu falar que estamos “complicando as coisas demais”, que estamos criando rótulos “desnecessários” ou “específicos demais”, que temos “fetiche por rótulos”, que estamos “reforçando normas” ou “colocando pessoas em caixas” por meio da existência de rótulos, ou da identificação com estes rótulos.

Já escrevi sobre o possível motivo das pessoas preferirem certos rótulos ao invés de rótulos mais “comuns” ou “óbvios”. Esta postagem é mais para questionar a direção da raiva, indignação ou frustração das pessoas que não compreendem o motivo desses rótulos existirem.

Quando questionam a existência da identidade pan, já que bi supostamente incluiria qualquer tipo de atração por mais de um gênero, é a comunidade pan que é questionada, ou vista como dramática: não se pensa em quanto comunidades bi empurraram tanto ideais cissexistas (de não incluir pessoas trans em sua atração) ou exorsexistas (de considerar que só existem dois gêneros, homem e mulher, e que esses devem ser os gêneros pelos quais pessoas bi são atraídas).

Aliás, quando questionam a existência da identidade bi, é a culpa da própria comunidade bi que “quer fazer modinha”, e não do heterossexismo que coloca a atração por determinado gênero como importante, ou do monossexismo da sociedade em acreditar que uma pessoa só pode ter atração por um ou por outro gênero.

Quando questionam o uso de bi e pan ao invés de bissexual ou pansexual, a culpa é das comunidades assexual e arromântica que quiseram “esmiuçar orientações desnecessariamente”, não da insistência da sociedade em tratar amor e sexo como um pacote único.

Quando questionam identidades como gênero-fofo, gênero-estrela e altegênero, são essas pessoas as culpadas por “confundir gostos/personalidade com gênero”, “trivializar questões trans” ou “criar caixinhas”, e não a sociedade que é culpada por reforçar a ideia de dois gêneros binários distintos com expectativas definidas, e depois reclamar que várias pessoas não querem se identificar com esses gêneros não importa o quanto há uma flexibilidade maior dessas expectativas.

A culpa também certamente não é das pessoas que assumem coisas sobre rótulos menos específicos como não-binárie e gênero queer, descrevendo pessoas que se identificam como tal como “sem gênero” ou “meio homem meio mulher” ou “neutras” ou “confusas sobre gênero” sem ao menos perguntar como experienciam sua não-binariedade. A culpa também não é de pessoas não-binárias de rótulos mais abrangentes ou até mesmo “aceitáveis” que pregam o quanto suas experiências não-binárias são as únicas que existem.

Transgênero como palavra para substituir transexual? A culpa é desse bando de floquinhos de neve especiais que não conseguem se decidir se são trans ou não e que se ofendem com qualquer tipo de cissexismo casual, não da comunidade médica que usa transexual como diagnose, ou de setores da comunidade transexual que reforçam ideais exorsexistas, ou até mesmo a ideia cissexista de que só pessoas trans que passam por transição médica possuem o direito de serem respeitadas como seu gênero de verdade.

Rotular a orientação como queer? Pra quê, pra se achar? Porque certamente não é por causa do cissexismo em comunidades gays e lésbicas, ou do estigma da palavra bissexual, ou da rejeição de outros rótulos pela sociedade em geral ou mesmo por comunidades LGBT- como ridículos e desnecessários.

Cupiossexual, demissexual, gray-assexual? Só diga assexual! Mesmo que isso faça as pessoas questionarem sua identidade assim que você expressar interesse sexual em alguém, ou falar que gosta de sexo, ou que quer sexo. Mesmo dentro da própria comunidade assexual.

Se palavras existem, há razão para elas. Não importa o quanto você não as usaria. Rótulos servem para mostrar que existem possibilidades, não para estereotipar ou limitar. Caso você não se sinta confortável com seu rótulo, use outro, e confie que outras pessoas possuem discernimento para fazer o mesmo.

Como uma identidade é formada?  0

A resposta para esta pergunta varia de acordo com cada pessoa.

Com certeza existem instituições pesquisando o que forma o gênero ou a atração. Mas, convenhamos: isso não importa. A única coisa que vai acontecer serão testes que invalidarão as identidades de pessoas que não se encaixarem no critério adequado. E, se o motivo for genes, esterilização forçada será uma possibilidade.

(Vale lembrar que, em vários países, uma pessoa trans precisa ser esterilizada para ser reconhecida como sendo do seu gênero.)

Enfim, a comunidade LGBTQIAP+ precisa parar de se distanciar de pessoas que formam suas identidades de forma diferente. Assimilação tem sua parte nisso, mas outros fatores também.

Bandeira duo

A recente e pouco conhecida bandeira duo

Algumas pessoas possuem atração fluida. Isso significa que podem sentir atração por gêneros diferentes – ou por gênero nenhum – em períodos de tempo diferentes.

Às vezes, pessoas conhecem identidades como gênero-fluido e suas variações, mas raramente são encontradas pessoas que conhecem orientações como bifluxo, abro e duo.

(A mensagem aqui é: parem de falar como se todas as pessoas nascessem com certa atração ou falta de atração e mantessem ela pela vida toda! Parem de falar que fluidez não existe, que é só uma incerteza!)

Poucas pessoas também conhecem omnigay, uma identidade que pode ser utilizada tanto como gênero quanto como orientação. Uma pessoa omnigay é basicamente uma pessoa de gênero-fluido que é sempre atraída pelo mesmo gênero que o seu; uma pessoa que é atraída por homens quando é homem, por mulheres quando é mulher, etc.

Omnigay é uma identidade que pode ser tanto gênero quanto orientação. Muitas pessoas desta identidade não sabem identificar se mudam seu gênero por causa de sua atração ou se mudam sua atração por causa de seu gênero.

(A mensagem aqui é: Parem de falar como se orientação e gênero fossem sempre identidades completamente separadas! Para muitas pessoas, essas identidades estão ligadas! É bom saber que existem diferenças, e que gênero geralmente não deixa certa orientação implícita, mas muita gente sente conexão entre uma coisa e outra, e identidades como omnigay deixam estes dois conceitos inseparáveis!)

Luas crescentes bi

Bissexuais começaram a criar sues própries símbolos e comunidades porque foram excluídes da comunidade gay e lésbica na segunda metade do século XX, por “manterem relações hétero”.

Algumas pessoas se preocupam com a suposta heteronormatividade das comunidades trans e não-binárias. Afinal, e se uma pessoa bissexual gênero-fluido está só “criando uma desculpa” para sempre ter “privilégio hétero”, se ela é sempre homem quando está com parceiras mulheres e mulher quando está com parceiros homens?

Em primeiro lugar, sua orientação já será questionada por estar tanto com mulheres quanto com homens. Pessoas bi não deixam de ser bi se estão em relacionamentos.

Em segundo lugar, mesmo que a heteronormatividade seja um fator que contribua com estas mudanças – algo que não é impossível – a pessoa ainda é gênero-fluido. A pessoa ainda pode se identificar como transgênero e/ou não-binária, e ainda sofre com cissexismo e exorsexismo.

Em terceiro lugar, ao invés de fazer a pessoa se sentir mal por “contribuir com a heteronormatividade” (o que não acontece por razões acima, fora que pessoas cis e hétero raramente acham isso uma solução desejável para pessoas gays/lésbicas), que tal aceitá-la como é na comunidade, onde ela poderá ter outras pessoas não-hétero por perto e aprender mais sobre sua identidade?

Por falar em fatores que contribuem com mudanças: já sabemos que tanto gênero quanto orientação podem ser mutáveis, certo? E gênero geralmente é construído em relação aos gêneros de outras pessoas, e em relação a experiências diversas. Algumas destas experiências podem mudar completamente a identidade de alguém, ou influenciá-la desde o início de sua formação.

(A mensagem aqui é: Parem de falar como se orientação e gênero fossem sempre identidades com as quais a pessoa nasce/”sempre soube”! Parem de falar como se pessoas cujas identidades possuem influência externa fossem inválidas!)

Bandeira neurogênero

A identidade neurogênero cobre qualquer pessoa cujo gênero é influenciado por sua neurodivergência (autismo, déficit de atenção, dislexia, etc).

Tanto orientação quanto gênero podem ter a ver com experiências em cultura diferente, neurodivergência, intersexualidade, trauma, kin, disforia, religião, experiências diferenciadas na infância, entre muitos outros fatores.

Não, uma pessoa que se diz arromântica por causa de neurodivergência ou agênero por causa de trauma não precisa ser “curada”.

Não, uma pessoa que diz que seu gênero tem a ver com certa estética (espaço, cores, etc.) ou com ser intersexo não está confusa ou mentindo.

E também não é necessário ter medo de alguém que escolhe não ser cis ou hétero, porque a pessoa não tem nada a ganhar da sociedade com esta escolha. Se é mais alguém que quer quebrar padrões, que aceita as consequências envolvidas, e a pessoa não vai pisar no dedão de ninguém enquanto isso, que se junte ao barco.

“Radicalismo” reformista  1

Piadas e manifestações de desprezo genéricas contra opressories* e pessoas ignorantes podem ser catárticas e importantes. Porém, quando são levadas ao patamar de princípios, retiram nuances existentes na vida real, além de criarem um ideal distorcido para grupos ativistas.

Estou falando tanto sobre teorias que desprezam a realidade em troca de dualidades falsas de opressories e oprimides, quanto sobre piadas e brincadeiras que ajudam a normalizar essas dualidades.

É importante perceber que a maior parte dos grupos oprimidos consistem de várias identidades diferentes, e que nem sempre uma vai ser mais ou menos oprimida do que a outra. Isso porque a sociedade centraliza uma característica como certa e outras características como erradas em cada eixo, por não se encaixarem no modelo privilegiado por diferentes motivos.

Por exemplo, uma pessoa heterorromântica é vista como padrão pela sociedade. Uma pessoa heterorromântica exibe interesse romântico em pessoas somente de um gênero, aquele que é considerado oposto pela sociedade, e eventualmente se apaixona e entra em relacionamentos amorosos com pessoas do gênero “certo”.

Enquanto isso, existem pessoas que não são heterorromânticas. Pessoas multirromânticas vão sofrer repressão por não sentirem atração por só um gênero, além de sofrerem repressão por sentir atração por algum gênero “errado”; pessoas arromânticas e do espectro arromântico vão sofrer repressão por não desejarem ou manterem relações românticas com o “gênero certo”; e gays, lésbicas, e pessoas de orientações similares vão sofrer repressão por sentirem atração pelo “gênero errado” e não pelo “gênero certo”.

Existem maneiras, é claro, de uma pessoa heterorromântica não parecer heterorromântica, e ser confundida com alguém de outra orientação, recebendo então repressões por parte da sociedade. Porém, no momento, vamos lidar com um modelo teórico de uma pessoa heterorromântica que não dá a impressão de ser arromântica, gay, etc.

Mesmo assim, uma pessoa heterorromântica não é necessariamente privilegiada em outros aspectos. Uma pessoa heterorromântica ainda pode ser transgênero, mulher, deficiente, indígena, profissional do sexo e/ou até mesmo não-heterossexual, para citar algumas das inúmeras minorias existentes no planeta.

Dentro da comunidade LGBTQIAP+, existem diversos tipos de marginalização. A comunidade é unida desta forma porque a sociedade ainda vê certas características como desvio das normas de gênero: muitas vezes não separam um homem trans hétero de uma mulher cis lésbica, ou uma mulher trans perisexo de uma mulher ipsogênero, por exemplo.

No entanto, é importante que cada pessoa possa se identificar em seus próprios termos, não importa se a sociedade as coloca no mesmo saco de pessoas estranhas que deveriam ser tiradas de vista ou corrigidas. Só que, dentro da comunidade, alguns grupos se aproveitam da invisibilidade de outros para tentar homogeneizar a comunidade, o que só leva à criação de grupos assimilacionistas; grupos que tentam ser mais aceitáveis para a sociedade que os oprime, para ganharem privilégio a troco da marginalização de quem não está nesses grupos.

Existe um fenômeno chamado homonormatividade, que é, essencialmente, a normalização da identidade gay – e, na maioria das vezes, da identidade lésbica também – como a identidade LGBTQIAP+ “padrão”, muitas vezes colocando questões gays como as mais importantes para a comunidade, e tratando representação gay como o único tipo de representação importante para a comunidade.

É a homonormatividade que vende o padrão de casais gays/lésbicos monogâmicos, cis, brancos, de classe média e razoavelmente atraentes como a experiência LGBTQIAP+ ideal. Que mostra a liberdade de casais do mesmo gênero poderem se casar oficialmente e adotar filhes como as pautas mais importantes para o progresso da sociedade, quando crianças intersexo passam por cirurgias forçadas e pessoas transfemininas são frequentemente assassinadas por não “parecerem mulheres” o suficiente.

Essa homonormatividade também desvaloriza outras identidades não apenas por ignorá-las, mas por considerá-las extensões das identidades gay e lésbica. É daí que vem a preocupação de pessoas trans hétero serem “gays ao extremo”, de pessoas trans gays/lésbicas serem “pessoas hétero com um fetiche”, de pessoas não-binárias poderem ser “pessoas que querem ser de outro gênero por terem homofobia internalizada” ou “pessoas cis e hétero que se acham especiais”, de pessoas bi serem “apenas parcialmente gays”, “secretamente hétero”, ou “secretamente gays”, de identidades como poli e pan serem irrelevantes, de pessoas intersexo não terem nada a ver com a comunidade, etc.

Este tipo de pensamento se estende dentro das comunidades LGBTQIAP+, quando há uma pressão para ser o mais gay possível; ou, em certos casos, o mais trans possível. Por exemplo:

  1. Dizer que uma personagem que possui relacionamentos tanto com homens quanto como mulheres é lésbica não é desrespeitoso com pessoas bi, porque várias lésbicas já tiveram relacionamentos com homens. Porém, dizer que uma personagem que só possui relações com mulheres é possivelmente bi é desrespeitoso, porque passa a mensagem de que lésbicas não existem/que qualquer mulher deve “estar disponível a um homem”;
  2. Uma pessoa multi não pode dizer que sua atração por pessoas do mesmo gênero é gay, ou se chamar de palavras estigmatizadas direcionadas a pessoas gays/lésbicas (viado, sapatão, etc.); porém, casais formados por pessoas do mesmo gênero são “casais gays”, direitos para estes casais são “direitos gays”, etc.
  3. Lésbicas e homens gays podem sentir atração por pessoas não-binárias que ~parecem ser~ do gênero que geralmente se atraem, e isso, de alguma forma, não é desrespeitoso. Porém, se uma pessoa se identifica com alguma identidade multi por sentir atração por pessoas de vários gêneros que não é o seu, essa pessoa é “basicamente hétero” e “fetichiza identidades não-binárias”;
  4. Pessoas assexuais ou arromânticas que também são lésbicas ou gays sofrem de “homofobia internalizada” por não se identificarem completamente como lésbicas ou gays, mas pessoas assexuais ou arromânticas que também são hétero são “basicamente hétero” e não deveriam estar em “espaços LGBT”;
  5. Pessoas trans precisam de disforia de gênero para serem “trans de verdade”, que são as únicas pessoas trans que devem ser respeitadas. Porém, identidades não-binárias e pronomes alternativos são constantemente alvos de chacota, sem que ninguém pense na possibilidade dessas pessoas possuírem disforia.

Isso também culmina em ódio a pessoas hétero que nem realmente são hétero. Ódio a “relacionamentos hétero” muitas vezes afeta pessoas dentro da comunidade BTQIAP+; ódio a identidades não-binárias que ~parecem falsas~ muitas vezes afeta pessoas que não são cis; ódio a pessoas com fetiches ou em relacionamentos poliamorosos por “acharem que podem ser LGBT” afeta pessoas LGBTQIAP+ nestas comunidades.

E de que adianta rir de pessoas que se identificam como demissexuais ou magigênero? De que adianta alienar pessoas multi, que são grande parte da comunidade, dizendo que não podem se sentir representadas na mídia, e que são sujas por terem “relacionamentos hétero”? Quem ganha com a ideia de que pessoas trans precisam entrar em um certo molde para serem respeitadas?

Apenas o sistema, é claro, e as pessoas que querem fazer parte dele.

Porque, de resto, você está alienando partes de um grupo que se uniu justamente para ser mais forte e visível desta maneira.

Combater heteronormatividade e cissexismo em espaços LGBTQIAP+ é importante, mas tentar manter um ideal de pessoas que são “oprimidas o suficiente” está mantendo estes sistemas, dando a ideia de que só certos pequenos grupos são puros o suficiente para serem respeitados.

Se você tem medo de agressões contra lésbicas, pessoas gays e pessoas trans binárias na comunidade, o ideal é educar qualquer pessoa sobre cisheteronormatividade, e não reduzir a comunidade LGBTQIAP+ apenas a estas pessoas.

É um erro pensar que qualquer pessoa que não é de certa identidade vai ser preconceituosa contra certa identidade (especialmente em espaços LGBTQIAP+), e também é um erro pensar que qualquer pessoa que é de certa identidade não vai ser preconceituosa contra pessoas dessa mesma identidade.

Também é muito importante combater racismo, misoginia, capacitismo e outras marginalizações que não são relacionadas à comunidade LGBTQIAP+, afinal existem outros sistemas que devem ser destruídos.

* Recentemente, fui informade que palavras que já possuem e podem ser acompanhadas de i para serem claramente neutras, como em professories, opressories ou trabalhadories. Pretendo escrever desta forma de agora em diante.

Política de respeitabilidade  0

Esta é uma questão que aparece bastante em relação a questões LGBTQIAP+, embora também exista em razão de outras questões de discriminação (raça, neurotipo, etc). Consiste basicamente em passar a mensagem para o grupo dominante de que “fora essa pequena diferença, somos como vocês, então nos aceitem“.

Isso faz com que certo grupo adquira mais respeito pelo grupo dominante, a troco de setores que não conseguem passar por “pessoas normais” tão facilmente. Este processo é chamado de assimilação.

Esta postagem tem o objetivo de apontar este fenômeno como algo ocorrente em movimentos LGBTQIAP+. Portanto, aqui estão alguns exemplos deste tipo de política:

  • Promover uma imagem pura do casal de mesmo gênero que “só quer amar e ter uma família como você“, geralmente de pessoas brancas cisgênero dentro dos padrões de beleza, o que prejudica casais que já seriam mal vistos de outras maneiras por sua aparência, pessoas em relacionamentos poliamorosos, pessoas arromânticas, pessoas que não querem ter relacionamentos fechados, etc.;
  • Promover um padrão clichê de como uma pessoa transgênero deve ser, por meio de criar uma narrativa normativa de como desde que era criança a pessoa já queria usar roupas e brincar com brinquedos associados com seu gênero, e de como a pessoa sofre por não ter um corpo parecido com o de uma pessoa cisgênero e perisexo de seu gênero. Esta narrativa prejudica pessoas trans que não querem realizar sua transição, pessoas não-binárias num geral, pessoas que não possuem dinheiro para realizar sua transição, pessoas trans que não querem obedecer os papéis de gênero, etc.;
  • Promover um padrão de como uma pessoa não-binária “de verdade” deve ser e agir; sendo sempre de um gênero que envolve ambos os gêneros binários ou de um gênero neutro; sempre tendo disforia e total certeza de que cirurgias deve fazer para mudar seu corpo; sempre tendo linguagem fácil de utilizar; não se importando com microagressões; falando que é não-binárie e trans de verdade, ao contrário de pessoas não-binárias mais “radicais”; o que obviamente prejudica pessoas não-binárias com gêneros mais complexos, com disforia física inexistente ou impossível de aliviar, entre outras;
  • Promover a imagem de pessoas intersexo que “entendem” que são exceções e que precisam ser “consertadas”. Também promover que pessoas intersexo não são LGBTQAP+, por possuirem uma condição diferente de outras pessoas LGBTQAP+, tentando se distanciar do fato de que tais grupos foram considerados similares historicamente;
  • Promover que relacionamentos “gay” são iguais a relações “hétero”, e que pessoas só ficam em relacionamentos do mesmo gênero porque não possuem nenhuma outra opção, o que prejudica pessoas multi e pessoas assexuais/arromânticas;
  • Promover definições fechadas e fáceis de entender, como definir “LGBT” como a sigla mais completa e definir o resto das identidades que se encaixam em não-pericishétero como irrelevantes, como definir o mínimo de orientações e de identidades de gênero possíveis, como definir apenas os casos mais extremos como “LGBT+ o suficiente”.

 

Treinamento de sensibilidade resumido  0

Quando falo sobre treinamento de sensibilidade, falo sobre sensibilidade em relação a opressões, principalmente em um contexto social onde temos vários comportamentos e termos normalizados que são nocivos a grupos marginalizados.

AVISO: Palavras estigmatizadas serão expostas sem censura nesta postagem, no item C, para quem estiver lendo ter certeza de quais são as palavras referidas.

A. Não assuma que todas as pessoas são perisexo, cis, ou de gêneros binários.

Mulheres não necessariamente menstruam, e pessoas que não são necessariamente mulheres menstruam. Produtos como absorventes, portanto, são úteis para pessoas que menstruam.

O gênero de uma pessoa não é necessariamente relacionado ao banheiro que ela vai: pessoas não-binárias muitas vezes precisam escolher entre um banheiro masculino ou feminino, e pessoas trans que não passam como o gênero que querem podem acabar escolhendo o banheiro em que se sentem mais seguras.

“Homens e mulheres” não é uma separação que cobre todas as pessoas, e, muitas vezes, esta expressão e outras similares pode ser substituída por “pessoas” ou por “comunidade” (em casos específicos, como em “comunidade LGBT+”).

Perguntar pelos pronomes/linguagem de todas as pessoas presentes deve ser um procedimento padrão em espaços que aceitam pessoas trans e não-binárias.

B. Aliás, não assuma que todas as pessoas vão ser o mais privilegiadas possível, ou que elas não podem fazer parte de grupos estatisticamente pequenos.

Uma pessoa pode ter opiniões misóginas mesmo sendo mulher, e acusar a pessoa de na verdade ser um homem não é um argumento efetivo.

Uma pessoa que se identifica como alguma identidade obscura não é necessariamente uma pessoa branca e rica, e que, portanto, “não sabe de nada do mundo”.

Uma pessoa que está falando sobre a falta de reconhecimento de pessoas intersexo pode ser uma pessoa intersexo, e não uma pessoa perisexo “sendo fresca em relação a um grupo que é uma exceção minúscula”.

Uma pessoa que não está lhe respondendo pode realmente não ter ouvido e/ou não conseguir falar. Não simplesmente assuma que pessoas não possuem deficiências se não são explicitamente apresentadas a você como deficientes.

Uma pessoa que está em um aparente “relacionamento hétero” pode na verdade ser bi, pan, assexual, não-binária, entre outras identidades. Uma pessoa que está em um aparente “relacionamento gay” pode também ser de qualquer uma destas outras identidades, ou até mesmo estar em um relacionamento hétero com uma pessoa trans que não consegue “passar” como seu gênero!

C. Quando alguém de um grupo marginalizado diz que algo é nocivo, escute, não importa o quanto isso faz parte do dia-a-dia.

Ficar tentando adivinhar o gênero de pessoas que você não conhece, ou brincar de “mudar de sexo” por diversão é nocivo para pessoas trans e não-binárias.

Ficar tentando adivinhar a identidade de uma pessoa que (aparentemente) não conforma com o gênero binário aparente é nocivo para pessoas cujas identidades não são visíveis.

Fazer piadas de estereótipos raciais, relacionados a identidades LGBTQIAP+, relacionados a deficiências físicas ou mentais, relacionados a pessoas traumatizadas, entre outros, está ajudando estas minorias a se sentirem mal consigo mesmas, não importa se a piada foi positiva, ou se você na verdade não acredita no estereótipo.

O conceito de inteligência é capacitista e elitista, porque pessoas possuem diferentes habilidades, independentemente da capacidade de expressá-las e do quanto são úteis em um contexto capitalista. Portanto, evite utilizar esta “medida” para qualquer coisa.

Utilizar palavras como “retardade”, “imbecil”, “idiota”, “bicha”, “viado”, “hermafrodita”, “traveco”, “vadia”, “puta”, “cegue”, “surde”, “aleijade”, “babaca”, “louque”, “maluque”, “sapata” e “mulate” é completamente inadequado nos dias de hoje, por termos acesso amplo a informações sobre tais palavras, sendo que os únicos contextos relevantes para elas são exemplos, livros históricos (sendo que estes dois ainda podem ser censurados/modificados na maior parte dos casos), ou pessoas dos grupos atingidos – não adianta ser alguém de grupo externo – reapropriarem tais palavras, utilizando-as como partes de suas identidades. [Nota: palavras neutras em relação a gênero estão escritas em sua forma neutra.]

D. Quando algo der errado, se desculpe rapidamente, e tente consertar seu erro.

Não reclame de como é difícil atender aos pedidos de grupos marginalizados, e não tente se justificar, dizendo que não deveria se esforçar porque o resto da sociedade não liga, se você quer ajudar.

Não pense que isso passou e é correto só porque alguém que liga para estas questões não disse nada. Pessoas marginalizadas não vão necessariamente ter energia para corrigir outras pessoas o tempo todo, mas ainda podem estar tomando notas mentais sobre você.

E. Caso seja seguro, leve seus conhecimentos para fora.

Pronomes de pessoas não-cis são obrigatórios mesmo em situações onde não existem pessoas não-cis ou pessoas que conhecem as pessoas em questão em volta.

Você pode corrigir pessoas que não fazem parte de grupos marginalizados sobre questões relacionadas a estes, independentemente de ter ou não ter uma pessoa de tal grupo marginalizado em volta.

Você sempre pode evitar rir de piadas machistas/racistas/capacitistas/etc., e você sempre pode evitar utilizar palavras estigmatizadas relacionadas a grupos marginalizados.

Você pode corrigir pessoas que deixam implícito ou explícito que acreditam que só existem dois sexos, duas orientações, ou dois gêneros, assim como corrigir pessoas em outras questões.

Bandeiras de orgulho  0

Bandeiras são pedaços de tecido, ou gráficos imitando tal tecido, utilizados para simbolizar, sinalizar, e/ou decorar.

Bandeira gay original

Bandeira gay original

Antes de existirem bandeiras de orgulho, já existiram outros símbolos para a comunidade LGBTQIAP+. Por exemplo, ambas as cores verde e roxo já foram símbolos de homossexualidade. Porém, em 1978, Gilbert Baker, um artista, desenhou uma bandeira arco-íris de 8 cores, para atender às necessidades de ativistas da época que queriam um símbolo para a comunidade. Como rosa não estava disponível comercialmente na época, decidiram abrir mão dessa cor e de mais uma (azul anil), para ter uma bandeira que pudesse ser dividida igualmente. Assim nasceu a bandeira gay de 6 cores.

As outras bandeiras de orgulho populares, com a exceção das de fetiches, foram criadas no final dos anos 90, ou nos anos 2000. A bandeira bi surgiu em 1998; a lésbica (com o machado) surgiu em 1999; a transgênero também em 1999; a intersexo com o degradê em 2009; a assexual e a genderqueer em 2010.

Depois disso, surgiram várias outras bandeiras. Hoje em dia, é comum que qualquer gênero ou orientação tenha sua bandeira, a ponto de pessoas que recém criaram definições novas já fazerem ou mandarem fazer uma bandeira de orgulho para tal definição.

Enquanto não há nada de errado em ter sua identidade representada, vale lembrar que bandeiras de orgulho nada mais são do que gráficos aleatórios, caso tais bandeiras não sejam boas o suficiente.

A Associação Vexilológica Norte Americana possui uma lista dos 5 princípios básicos de design de bandeiras. Estes são os seguintes:

  1. Mantenha-a simples. Uma criança deve conseguir desenhá-la só com a referência da memória;
  2. Utilize simbolismo significativo;
  3. Utilize de 2 a 3 cores básicas;
  4. Sem letras ou selos. A bandeira deve poder ser vista de longe, e, se você tem que escrever algo para as pessoas entenderem do que é a bandeira, seu simbolismo é falho;
  5. A bandeira deve ser distinta ou relacionada. Tudo bem que a bandeira demirromântica seja parecida com a demissexual, mas não há necessidade de quase todas as bandeiras de orgulho serem compostas de faixas horizontais, só por causa da bandeira gay e/ou das subsequentes.

É claro, não necessariamente as bandeiras tenham que seguir estas regras para serem boas. A bandeira do País de Gales é amada mesmo que seu dragão seja complexo demais para ser desenhado da memória. A bandeira da África do Sul é memorável mesmo que tenha mais do que 3 cores – e o mesmo vale para a bandeira gay.

O problema das bandeiras de orgulho é que elas acabam caindo em certos clichês. Por exemplo, rosa para meninas/feminilidade, azul para homens/masculinidade, roxo para uma mistura entre os dois, ou para gêneros não-binários, amarelo ou verde para gêneros não-binários ou completamente fora do binário masculino/feminino, branco para neutralidade ou para gêneros não-binários. Faixas horizontais.

Quantas bandeiras seguem isto? Temos a bandeira transgênero, a bandeira pansexual, a bandeira polissexual, a bandeira trigênero, a bandeira genderflux… e isso sem mencionar cinza ou preto, que são outras cores comuns em bandeiras de gêneros.

Enquanto apenas utilizar estas cores com estas simbologias não seja algo tão ruim, quem cria certas bandeiras não se importa muito com o fator distinção.

Por exemplo, uma fuzmenina é uma menina trans que não sabe explicar porque pertence ao seu gênero. Uma endomenina é alguém cujo gênero possui flutuações, mas que nunca deixa de ser parcialmente uma menina. Mulheres trans e pessoas transfemininas são pessoas que foram designadas como homens ao nascimento, mas que são mulheres (mulheres trans), ou pessoas não-binárias cujo gênero e/ou apresentação são relacionados com feminilidade ou com ser mulher (pessoas transfemininas). Uma giramenina é alguém que possui múltiplos gêneros, um deles sendo o feminino, e a maioria sendo gêneros desconhecidos para a pessoa. Uma magimenina é alguém cuja maior parte do gênero é feminino, sendo que a outra parte do gênero pode ser outra coisa ou não existir. Uma anomenina é alguém que tem um gênero feminino que lentamente vai desaparecendo, e que eventualmente ressurge, sendo que ele vai desaparecer novamente. Uma entromenina é uma menina cujo gênero está em constante fase de deterioração, desaparecendo lentamente. Uma scorimenina é alguém cujo gênero flui entre três gêneros parecidos – neste caso, alguém cujo gênero flutua entre mulher, mulher não-binária e nanomulher, ou entre juxera, mulher agênero e demimulher, por exemplo.

Essas bandeiras são muito parecidas. Enquanto alguns destes gêneros sejam parecidos entre si, e todos tenham a ideia de menina, é muito fácil perder uma bandeira entre as outras, e é difícil de lembrar da composição da maior parte delas, especialmente as que possuem vários tons de rosa.

E então, existem bandeiras como estatimenina, necromenina, ou como esta outra bandeira para fuzmeninas. Estas bandeiras conseguem se distinguir mais, porém, elas acabam se tornando menos simples de serem reproduzidas, pelos seus resultados só terem sido obtidos por causa da existência de filtros digitais.

Agora, considerar: gênero-nulo, uma identidade para alguém cujo gênero não existe por não poder ser classificado. Sem gênero, uma identidade para quem não possui gênero, e que não gosta de utilizar termos como agênero para descrever sua falta de gênero. Xumgênero, uma identidade para quem não consegue classificar seu gênero, mas sem conseguir se contentar com isso. Verangênero, uma identidade para alguém cujo gênero muda sempre que este é identificado. Gênero-vago, uma identidade para pessoas neurodivergentes que não conseguem entender completamente seu gênero por causa de sua neurodivergência. Gênero-negativo, o estado de uma pessoa genderflux cujo gênero não existe no momento. E gênero-cinza, alguém que possui um gênero fraco e/ou indeterminado.

Estas bandeiras são mais distinguíveis entre si, pelo uso de símbolos e/ou de designs alternativos. A maior parte destas bandeiras possuem cores simples e fáceis de lembrar, e não são tão difíceis de serem desenhadas à mão.

Uma análise mais direta de certas bandeiras:

Bandeira de orgulho de ser um homem/menino não-binário

Identidade: Homem/menino não-binário. Uma pessoa não-binária que possui afinidades com masculinidade e/ou com o gênero masculino de alguma maneira.

Prós:

  • A simbologia faz certo sentido; verde é uma das cores mais associadas a meninos, depois do azul; o cinza dá a ideia de transição, de entre uma coisa e outra (neste caso, entre uma identidade binária e uma não-binária);
  • As cores combinam;
  • Não é a bandeira mais fácil de lembrar, mas também não é super difícil de se lembrar das cores. É possível de ser desenhada da memória.

Contras:

  • Possui um design parecido com várias outras bandeiras, como agênero e demihomem;
  • Não há a necessidade para tantas faixas, o mesmo conceito poderia ser resumido em 3, 4 ou 5 faixas.

Bandeira de orgulho de ser gravgênero

Identidade: Gravgênero. Alguém cujo gênero é intenso, forte.

Prós:

  • As estrelas deixam a bandeira distinguível entre outras;
  • Os elementos da bandeira (faixas e estrelas) não são difíceis de serem desenhados;
  • As cores combinam entre si, o que deixa a bandeira agradável de ser olhada.

Contras:

  • As cores verde e roxo não lembram força, e o degradê no fundo não dá a sensação de algo intenso e estável, e sim de algo que muda de intensidade, de transição;
  • Como são 5 tons de roxo diferentes no fundo, fica difícil de lembrar quais as cores exatas da bandeira;
  • O fundo com variação de cor é completamente dispensável. Se o fundo fosse só em um tom de roxo, o design seria mais limpo;
  • Por que três estrelas, com uma maior do que as outras? Parece-me que uma estrela maior faria um trabalho melhor.

Bandeira de orgulho de ser gênero-branco

Identidade: Gênero-branco. Alguém que só consegue pensar num espaço em branco, em relação ao próprio gênero.

Prós:

  • Elementos simples;
  • Cores simples e que combinam;
  • Elementos lembram um pouco da identidade. Estas cores são frequentemente utilizadas para identidades sem gênero, ou de gênero indefinido;
  • Design original, não é composto apenas por listras.

Contras:

  • Proporções podem ser um pouco difíceis de serem lembradas, já que não existem guias;
  • Cores não se destacam muito, mesmo que isso não seja um grande problema, já que a identidade em si faz referência a um conceito de “em branco”.

Enfim, meu ponto com esta postagem é: quando for fazer ou pedir para fazerem uma bandeira, lembre-se de fazer algo que pode ser desenhado facilmente no papel, e, de preferência, com cores originais a ponto de você poder desenhar algo referenciando a paleta de cores da bandeira.

Por que não utilizar o termo LGBTfobia?  4

Esta postagem foi escrita por certa discussão hoje, onde pessoas não entendiam o que havia de errado em resumir as opressões sofridas pela comunidade LGBTQIAP+ em LGBTfobia.

O uso de fobia para descrever opressão e discriminação é controverso por seu potente capacitismo, em relação a pessoas que realmente possuem fobias. É por isso que não uso termos como transfobia e afobia em geral. Porém, esta postagem irá focar apenas na ideia de tentar incluir um monte de discriminações contra identidades diferentes em uma só palavra.

Bem, vamos começar apontando o óbvio: é só LGBT ali. LGBTfobia não considera a existência de diadismo (intersexofobia), amatonormatividade (arofobia) ou alossexismo (acefobia).

Admito que bifobia normalmente é um termo generalizado para quem sofre com monossexismo. Os ataques que pessoas pan, omni ou outras que sejam atraídas por multiplos gêneros sofrem não são muito diferentes do que os ataques que pessoas bi sofrem, com a exceção do problema adicional de reclamarem que são termos desnecessários, apenas para “floquinhos de neve especiais”. Também há o exorsexismo que acompanha a intolerância em relação a identidades não-binárias, que não é especificamente direcionada para pessoas multi que se dizem atraídas por gêneros não-binários.

Embora a maioria das pessoas em espaços LGBT nem saiba da existência de gêneros não-binários, acredito que dê pra forçar a barra e dizer que consideraram exorsexismo (discriminação contra pessoas não-binárias) dentro de transfobia.

Admito também que LGBTfobia pode até ser um nome relativamente adequado para quando ultraconservadores falam mal “dos LGBTs”, quando não sabem a diferença de identidade de gênero e de orientação sexual, ou quando sabem e colocam tudo no mesmo saco. E, bom, normalmente falam de “homens beijando homens”, de “mulheres beijando mulheres”, e de “pessoas que acham que podem mudar de sexo”. Realmente não falam de algo que teria a ver diretamente com pessoas intersexo, assexuais ou arromânticas. Porém, se estes grupos tivessem mais visibilidade, com certeza iriam falar publicamente contra eles, ao invés de utilizarem cirurgias forçadas e estupros corretivos de forma que a discriminação seja invisível.

Ok, temos aí o esquecimento de grupos que certamente sofrem com a di/cis/heteronormatividade! O que mais?

LGBTfobia ignora as causas individuais de grupos marginalizados na comunidade LGBT+.

Pessoas bi compõem mais ou menos 50% da comunidade LGB+. Ainda assim, poucos são os fundos que vão especificamente para causas bi. Mesmo que pessoas bi sejam estatisticamente mais discriminadas em relação a gays e lésbicas. Até terapeutas “LGBT-friendly” tentam convencer pessoas bi de que na verdade são hétero ou gay, e bissexualidade é listada como sintoma de diversas doenças mentais.

O B e o T da sigla só foram adicionados mais tarde, mas isso não significa que gays e lésbicas realmente toleram pessoas bi e trans. [x] [x]

Monossexismo é um grande problema, mas é extremamente difícil ver alguém falando de monossexismo ou de bifobia de forma que não seja superficial: ou como se não fosse diferente de heterossexismo (ou de ódio específico contra pessoas que são atraídas pelo mesmo gênero), ou mencionando episódios de violência contra pessoas bissexuais, mas sem analisar como alguém pode discriminar especificamente pessoas bi/multi.

Pessoas bi/multi muitas vezes sofrem abuso por serem atraídas por mais de um gênero, mas a comunidade gay e lésbica insiste que é só pela atração pelo mesmo gênero, e que pessoas bi são menos discriminadas, por possuírem o privilégio de se casarem com alguém de um gênero aceitável pela sociedade. No entanto, as estatísticas não mostram nenhum privilégio, muito pelo contrário.

O ponto é: bifobia não é discutida quando só se põe em foco a “LGBTfobia”. Discriminação contra pessoas bi/multi conta como LGBTfobia quando é violência pela pessoa estar com alguém do mesmo gênero; conta nos números de violência contra pessoas LGBT. Mas e quando o assunto é pessoas bi/multi – em sua grande maioria, mulheres – serem abusadas por parceires de qualquer gênero pelo medo de traição, ou quando são estupradas para convencê-las a “escolher um lado”? Isso vai pra baixo do tapete.

Portanto, “LGBTfobia” apaga a discriminação específica contra pessoas multi, e faz com que pessoas não falem de monossexismo. Só falam que a discriminação foi por “ser LGBT”, não especificamente por “ser bi/multi”, e agem como se as outras pessoas da sigla corressem os mesmos riscos que uma pessoa bi/multi corre. Além de, claro, ganharem fundos para combater discriminação em cima disso, que, por sua vez, não é gasto com causas de pessoas bi/multi.

Um caso similar ocorre com pessoas trans.

Mulheres trans são um dos grupos que corre mais risco de ter AIDS, mas são frequentemente excluídas de programas feitos para combatê-la. Fundos de saúde LGBTQ+ gastam muito mais em homens LGB+, com mulheres LGB+ em segundo lugar com menos da metade do que é gasto com homens, e pessoas trans em terceiro lugar. (Pessoas intersexo ganham uma quantidade ridiculamente pequena de fundos, mas hey, estamos falando de LGBTfobia, não de LGBTIfobia!)

Mortes também são um problema. Este estudo mostra que pessoas trans possuem 50% a mais de risco de serem assassinadas do que gays ou lésbicas (ainda que, neste caso, se só contar o Brasil, são 9 assassinatos de pessoas trans contra 8 de gays e 3 de lésbicas). Este estudo feito em relação a assassinatos de pessoas lésbicas, gay, bi, trans, queer e soropositivas teve como resultados 45% de assassinatos de mulheres trans, e 87% de assassinatos de pessoas de cor (não-brancas).

Este reporta que, entre pessoas assassinadas por serem LGBTQ ou soropositivas, 53% eram mulheres trans, e 73% eram pessoas de cor.

Quase metade destas mortes de pessoas LGBT+ nas Américas foram mulheres trans. O mesmo estudo fala que mais da metade das 300 mortes no Brasil foram de mulheres trans (“mulheres trans” aqui provavelmente inclui outras pessoas transfemininas: pessoas designadas como homens ao nascimento que possuem alguma identidade relacionada com feminilidade ou com o gênero feminino, como muitas travestis).

Ou seja, ativismo que se apropria destas mortes, como se pessoas LGB+ cis e brancas tivessem a mesma chance de serem assassinadas do que mulheres trans negras, é extremamente desrespeitoso.

Também houve o caso do filme Stonewall. Stonewall era um bar para as pessoas mais indesejadas da comunidade LGBT+; pessoas trans, homens gay afeminados, lésbicas masculinizadas, pessoas sem-teto, pessoas de cor, profissionais do sexo, e assim vai. Porém, o filme preferiu inventar um personagem principal mais aceitável para o público hétero – um homem gay, cis e branco. O filme também deixou de contratar mulheres trans para contratar homens cis para fazer o papel delas. E, ao invés de mostrar Sylvia Rivera, mostra uma personagem similar, talvez porque a presença dela no ato seja contestada por algumes.

Isso pode não ser superficialmente “LGBTfóbico”, afinal, é um filme sobre uma parte do movimento gay, e es personagens fictícies ainda são LGBT+. Porém, esta ainda foi uma jogada cissexista e racista, uma vez que deixa implícito que gêneros são só roupas pela contratação de homens cis, e que pessoas transfemininas de cor não são simpáticas o suficiente para que um filme sobre um evento histórico aonde elas foram protagonistas tenha uma protagonista que seja coerente naquele contexto.

Lésbicas também sofrem discriminação específica. Aqui tem uma anedota pessoal de lésbicas serem convidadas a sair de um bar gay. Lésbicas enfrentam um mundo onde a sexualidade masculina é considerada mais importante, e onde histórias com lésbicas são feitas para consumos de homens hétero. Lésbicas são sexualizadas e fetichizadas publicamente.

Pessoas trans, meninas bi e lésbicas estatisticamente sofrem mais na escola do que meninos bi ou gay.

Enquanto falarmos só sobre LGBTfobia, a discussão não vai passar do superficial.

Homens gays e lésbicas ainda vão perpetuar discriminação contra pessoas bi e trans. E vão se dizer mais oprimidas para a sociedade em geral, mostrando como prova o quanto de discriminação pessoas LGBT em geral sofrem.

Lésbicas ainda vão acusar mulheres trans de serem predadoras sexuais. E, através de teoria feminista radical, vão incentivar legislações como as da Carolina do Sul, onde pessoas trans não podem mais ir ao banheiro que “não corresponde com seus genitais”.

Homens gays e brancos ainda vão excluir mulheres lésbicas, bi e trans, além de qualquer pessoa LGBTQIAP+ de cor, de espaços e movimentos, por não serem aceitáveis o suficiente.

Pessoas brancas vão organizar protestos em áreas nobres contra a LGBTfobia, citar as quantidades de mortes causadas por LGBTfobia, e comover as pessoas com o quanto é perigoso ser LGBT+, quando a maioria destas mortes teve como alvo grupos específicos.

Pessoas vão dizer o quanto é importante lutar contra a LGBTfobia, mas vão falar só de homofobia, porque supostamente é o “ponto em comum”.

Pessoas vão dizer que protestos e paradas são bons para conscientizar a população de que existimos, enquanto a maior parte da população não sabe o que é uma pessoa transgênero, não-binária, ou até mesmo o que exatamente é ser bissexual. Quem dirá saberem o que é uma pessoa pan, arromântica, intersexo ou demigênero.

Celebram Stonewall, enquanto tentam passar a mensagem de que são iguais a pessoas di/cis/hétero, com “a exceção de quem amamos”.